Lessons from the Kingfisher and a Strangled Vine | Lecciones del martín pescador y una vid estrangulada

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Amanda flew south, and I had an amazing conversation and lunch with Matua Rereata Makiha (Ngā Puhi, Ngāi Tūhoe–Te Māhurehure, Ngāti Pakau, Ngāi Tuteauru, Ngā Iwi o Te Arawa; Rangitāne), Tohunga Kōkōrangi (expert in the study of celestial bodies–astronomer) and Researcher at SMART, the Society for Māori Astronomy Research and Traditions. Rereata is dedicated to revitalizing the role of Mātauranga Māori (Māori Knowledge and Wisdom) in modern life. “From fishing, to planting, to food gathering and inter-tribal meetings, war, marriage, waka travel, and weather predictions– they were all influenced by star knowledge and a close affinity with the rhythms of our natural world.” He explained how the Maramataka (lunar calendar) is connected to the art of kai (food), as it signifies particular times to fish, or when to begin planting crops, among many other activities. I asked how he felt about the rise of Matariki in popular consciousness. He was all for it, “until you tell me that Matariki marks the Māori New Year.” For him and many iwi in Aotearoa, Puanga (Rigel in the constellation of Orion) is the marker for the new yearly cycle. We talked about the importance of Matariki and the Maramataka as predictors of food cycles, particularly fish, eels, and the kūmara sweet potato. He shared with me the work he is doing with school children, to hone their sensitivities to the natural world. They work on water quality in local swamps, the “natural filters of the water.” “We don’t use chemicals to measure water quality; instead, we observe the behavior of birds, particularly the kingfisher. If the birds are prevalent, it means the water is unpolluted and harbors plentiful fish, since no mother would raise their children where there is no supermarket.” With his students, they try different ways of planting kūmara, of which there are more than 80 varieties, to yield the best results–big potatoes. “Which way of planting do you think results in the biggest potatoes: planting the vine straight down, strangling it with string before planting it, or bending it as you plant it?” I thought bending it would be best. He said, “that’s second best; strangling it yields the biggest potatoes.” I am still thinking about it. I recommend watching the video below, beautifully shot and evocative, completely in Te reo, with English subtitles, where Matua Rereata tells about the more than 400 calendars managed by Māori throughout Aotearoa, and how his Polynesian ancestors had to adjust their celestial and environmental frames of reference to more southerly latitudes and different climates. “Every iwi has their own stories and history of calendars.” “Don’t buy into the idea that there is only one (the Gregorian) calendar, that is a colonized view.” He recites laments with deep astronomical information, such as the sighting of the 1054 supernova that resulted in the Crab Nebula in the constellation of Taurus (Hubble Image of the Supernova Remnant, below). He discussed with me the difference between the methods of western science and Māori knowledge; the former Cartesian and compartmentalized, and the latter holistic. The example of the kingfisher is illustrative in this context, since western water quality experiments use chemicals to measure the contamination in the water, while Māori observe the connected system that includes the relationship between the kingfisher, its offspring, the water, and the fish in it. Māori knowledge taps the conscious mind and the unconscious mind, paying attention to the tohu, the signs that emerge from the connected sky-earth-ocean-life environment, as well as what’s unseen. He explained how deep knowledge, for example, the specificity of seven distinct phases of summer, are held in the language since different farewells are used at different times. The language ties environmental signs, such as when certain plants bloom, with human relational and social structures, and with the appearance of certain stars in the east, particularly Rehua (Antares in the constellation of Scorpio). “To understand the nuances of summer, many stories need to be learned, many signs need to be considered, from the sky, from the land, from the ocean. Ngā tohu o te rangi, ngā tohu o te whenua, ngā tohu o te moana.” Prayers, laments, incantations, songs. . . they all carry knowledge of the environment, a whakapapa or lineage of understanding for each natural phenomenon and the interrelationships among them. By observing the birds, which Rereata called the experts of the wind, Māori could identify the presence of the jet stream generations before western technology was available to make the measurements. His comments led me to reflect that the animals are the true specialists, and the plants our oldest and wisest teachers because they have been living on Earth the longest. We humans, on the other hand, are generalists trying to be specialists through the use of technology and doing it with accelerated pace, which can have unexpected consequences. Matua Rereata urges Māori to pass their traditional knowledge on to future generations, or it will be lost. His work is dedicated to the task of ensuring that tamariki (children) are able to read the signs of their environment. His greatest concern is that moving forward, we will rely only on western science, and not use ancestral knowledge that is thousands of years old. The origin of traditional knowledge is Te Puna i Te Ao Marama ("the wellspring of moonlight"). They are lifelong lessons.

Español

Amanda voló hacia el sur y luego de dejarla en el aeropuerto de Auckland tuve una conversación y almuerzo increíbles con Matua Rereata Makiha (Ngā Puhi, Ngāi Tūhoe – Te Māhurehure, Ngāti Pakau, Ngāi Tuteauru, Ngā Iwi o Te Arawa; Rangitāne), Tohunga Kōkōrangi (experto en el estudio de las estrellas, astrónomo) e investigador en la Sociedad de Investigación y Tradiciones de Astronomía Maorí (SMART, por sus siglas en inglés). Rereata se dedica a revitalizar el papel de Mātauranga Māori (conocimiento y sabiduría maoríes) en la vida moderna. “Desde la pesca hasta la siembra, la recolección de alimentos y las reuniones entre tribus, la guerra, el matrimonio, los viajes en waka (canoas tradicionales) y las predicciones meteorológicas, todos fueron influenciados por el conocimiento de las estrellas y una estrecha afinidad con los ritmos de nuestro mundo natural”. Explicó cómo el Maramataka (calendario lunar) está conectado con el arte de kai (comida), ya que indica momentos particulares para pescar, o cuándo comenzar a plantar cultivos, entre muchas otras actividades. Le pregunté cómo se sentía sobre el auge de Matariki en la conciencia popular. Él estaría de acuerdo, “hasta que me digas que Matariki marca el Año Nuevo maorí”. Para él y muchos iwi en Aotearoa, la estrella Puanga (Rigel en la constelación de Orión) es el marcador del nuevo ciclo anual. Hablamos sobre la importancia de Matariki y el Maramataka como predictores de los ciclos alimentarios, en particular el pescado, las anguilas y la batata kūmara. Compartió su trabajo con los niños en las escuelas, para agudizar sus sensibilidades al mundo natural. Juntos, trabajan en la calidad del agua en los pantanos locales, los “filtros naturales del agua”. “No utilizamos productos químicos para medir la calidad del agua; en cambio, observamos el comportamiento de las aves, particularmente el martín pescador. Si las aves prevalecen, significa que el agua no está contaminada y alberga abundantes peces, ya que ninguna madre criaría a sus hijos donde no hay supermercado”. Con sus alumnos, prueban diferentes formas de plantar kūmara, de las cuales hay más de ochenta variedades, para obtener los mejores resultados: batatas grandes. “¿Qué forma de plantar crees que da como resultado las batatas más grandes: ¿plantar la vid directamente hacia abajo, estrangularla con una cuerda antes de plantarla o doblarla mientras la plantas?” Pensé que doblar sería lo mejor. Él dijo, “esa es la segunda mejor opción; estrangularla produce las batatas más grandes”. Todavía estoy pensando en eso. Recomiendo ver el video a continuación, bellamente filmado y evocador, completamente en te reo (idioma maorí) con subtítulos en inglés, donde Matua Rereata cuenta sobre los más de 400 calendarios administrados por los maoríes en todo Aotearoa, y cómo sus antepasados polinesios tuvieron que ajustar sus marcos de referencia celestes y ambientales a latitudes más meridionales y diferentes climas.

“Cada iwi tiene sus propios cuentos e historia de calendarios”. “No acepto la idea de que solo hay un calendario (el gregoriano), porque eso es una perspectiva colonizada”. Él recitó lamentos con información astronómica profunda, como el avistamiento de la supernova 1054 que resultó ser la nebulosa del Cangrejo en la constelación de Tauro (imagen de Hubble del remanente de supernova, a continuación). Discutió conmigo la diferencia entre los métodos de la ciencia occidental y el conocimiento maorí; el primero cartesiano y compartimentado, y el segundo holístico. El ejemplo del martín pescador es ilustrativo en este contexto, ya que los experimentos occidentales sobre la calidad del agua utilizan productos químicos para medir la contaminación en el agua, mientras que los maoríes observan el sistema conectado que incluye la relación entre el martín pescador, sus crías, el agua y los peces en ella. El conocimiento maorí aborda la mente consciente y la mente inconsciente, prestando atención al tohu, los signos que emergen del entorno conectado cielo-tierra-océano-vida, así como lo que no se ve. Explicó cómo el conocimiento profundo, por ejemplo, la especificidad de siete fases distintas del verano forma parte del idioma, ya que se usan diferentes despedidas en diferentes momentos. El lenguaje vincula los signos ambientales, como cuando ciertas plantas florecen, con estructuras relacionales y sociales humanas, y con la aparición de ciertas estrellas en el este, particularmente Rehua (Antares en la constelación del Escorpión).

“Para comprender los matices del verano, se deben aprender muchas historias, se deben considerar muchos signos, desde el cielo, desde la tierra, desde el océano. Ngā tohu o te rangi, ngā tohu o te whenua, ngā tohu o te moana”. Oraciones, lamentos, encantamientos, canciones… todos ellos poseen conocimiento del medio ambiente, un whakapapa o linaje de comprensión para cada fenómeno natural y las interrelaciones entre ellos. Al observar a las aves, las cuales Rereata llamó los expertos del viento, los maoríes pudieron identificar la presencia de la corriente atmosférica en chorro generaciones antes de que la tecnología occidental estuviera disponible para realizar las mediciones. Sus comentarios me llevaron a reflexionar que los animales son los verdaderos especialistas y las plantas nuestros maestros más antiguos y sabios porque son los más longevos en la Tierra. Los humanos, por otro lado, somos generalistas tratando de ser especialistas a través del uso de la tecnología y haciendo un trabajo acelerado que a veces tiene consecuencias inesperadas. Matua Rereata insta a los maoríes a transmitir su conocimiento tradicional a las generaciones futuras, o se perderá. Su trabajo está dedicado a la tarea de garantizar que los tamariki (niños) puedan leer los signos de su entorno. Su mayor preocupación es que, en el futuro, confiaremos solo en la ciencia occidental y no utilizaremos el conocimiento ancestral que tiene miles de años. El origen del conocimiento tradicional es Te Puna i Te Ao Marama (“la fuente de la luz de la luna”). Son lecciones para toda la vida.